並べられている作品たちに、“障がい”というフィルターは一切かかっていない。作品の価値を判断するのは自分自身である。そして、こうした行為はポコラートの領域を越えて、私たちがどのように社会を生きていくべきか、ということにも直結する。と嘉納さんは話を続ける。 
 
「何も価値がついていない混沌の中で、何を自分が選ぶか。人間というのは、やっぱり価値付けられていないものが怖いんです。自分がどうしたらいいか分からない。だから、審査員によって太鼓判を押された作品ではなく、来場者が自分で作品を選ぶ場所というのは、人間にとってはすごく危うい場所です。そして、自分で価値を付けること、選択すること、ということを突き詰めて考えていくと、美術の話だけでもないんですよ。自分がどういうふうにモノを見ているか、人を見ているか、物事を見ているか。他人が良いと言っているから良いとは限らない。社会の中にある、既存の価値観を疑うこと。その方が実は市民意識の根幹というか、大事なことなのではないでしょうか。それを、ポコラートという存在を通して感じています」 
 
「簡単に、二項対立で何かを判断できないですよね‥‥」 
 
と、ぼくは絞り出した。嘉納さんは頷いてくれた。 
 
「かつて私は渡欧していたのですが、現地で美術を学んでから、文化人類学にも興味を持つようになりました。そこで気づいたんですけれど、ヨーロッパとは異なる日本の社会独特の価値観があって。それが、“健常”と“障がい”なんです。この二項対立や“健常”という表現は、ヨーロッパでは日本ほど顕著に見受けられない。10年ほど前から“アール・ブリュット”や、“アウトサイダー・アート”という言葉が日本に入ってくるようになりました。アール・ブリュットとはフランス人画家が提唱した言葉で、『専門的な美術教育を受けない人びとによる、自由で自発的な表現』という意味を指しています。アウトサイダー・アートも近い意味です。それが、日本ではアール・ブリュットが、『障がいのある方々の芸術』という捉え方をされるようになってしまった。福祉の分野で発信するイベントや展覧会では、障がいのある方々の権利や生活、創作活動を支援する目的があり、『障がいのある』という『作者の素性』は必要不可欠な前提事項と言えます。一方で、美術の文脈でそれらの作品や創作物を見る上で、そもそもその前提事項は適しているのかどうかと、疑問に思うんです」